Épisode 3 : Vous avez dit mariage ?

Nouvelles formes du couple : du mariage à l’union libre

La désaffection pour le mariage

La famille ayant évolué, tout ce qui s’y rattache s’en est trouvé simultanément modifié, comme le mariage qui n’est plus vraiment « à la noce ». Bien sûr, les gens rêvent toujours de rencontrer le compagnon ou la compagne de leur vie… du moment. Il suffit, pour le constater, de surfer quelques jours sur les sites de rencontres : beaucoup cherchent l’âme sœur, mais la conception qu’ils ont du couple à former n’est plus du tout la même qu’autrefois. On se marie beaucoup moins qu’avant. Cependant, le mariage est alors choisi avec plus de conscience, sur la base d’une vraie volonté, parfois au bout de nombreuses années de cohabitation. La naissance d’un enfant peut aussi inciter le couple au mariage, mais pas nécessairement : 50 % des enfants naissent aujourd’hui hors mariage, en France.

Cette formule ironique — « du moment » — résume toute l’ambivalence contemporaine face à l’engagement amoureux. On cherche l’âme sœur, oui, mais avec la conscience implicite que cette union pourrait ne pas durer. On espère le grand amour, mais on se prépare mentalement à son éventuelle fin. Cette précaution psychologique est à la fois sage (elle évite les désillusions brutales) et problématique (elle empêche peut-être l’investissement total nécessaire pour qu’une relation prospère). Pour le pervers narcissique, cette ambivalence est une aubaine : il peut se présenter comme quelqu’un de « moderne » qui refuse les « contraintes archaïques » du mariage, tout en maintenant sa partenaire dans une relation sans statut donc sans protection.

Le témoignage d’Alain et Marie : l’union libre par choix

Alain et Marie, 30 ans, une fille de 2 ans, en sont le témoignage :

« Nous n’avons aucune raison de nous marier, ou alors, dans quelques années, peut-être, quand nous aurons d’autres enfants ! Notre petite fille servira de demoiselle d’honneur ! »

« Plus sérieusement, dit Marie, nous n’avons pas envie de remettre en question notre équilibre avec un engagement trop fort pour nous, que nous vivrions comme une contrainte. Nous pensons que nous avons plus de chances de rester ensemble en étant libres de toute contrainte légale. Notre fille, c’est ce qui nous unit quoi qu’il en soit. Plus tard, on verra. Peut-être qu’en vieillissant l’envie nous viendra ! »

Ce témoignage illustre une croyance répandue : le mariage comme « contrainte » qui menacerait « l’équilibre » du couple. Cette vision témoigne d’une transformation radicale des mentalités. Pour les générations précédentes, le mariage était précisément ce qui créait la sécurité et la stabilité du couple. Pour les générations actuelles, il représente au contraire un risque : celui de transformer l’amour en obligation, la relation en routine, le choix en contrainte. Cette inversion révèle aussi une angoisse profonde face à l’engagement durable, comme si promettre la permanence revenait à se mentir à soi-même.

Mais cette « liberté » proclamée cache aussi des asymétries. Qui décide vraiment de ne pas se marier ? Est-ce un choix mutuel ou la préférence de l’un imposée à l’autre ? Marie affirme que « notre fille, c’est ce qui nous unit », mais qu’arrive-t-il si Alain décide un jour que cette union ne lui convient plus ? Sans statut légal, sans protection juridique, elle se retrouvera dans une situation de grande vulnérabilité, surtout avec un enfant à charge. Le pervers narcissique utilise brillamment cet argument : « Le mariage, c’est bourgeois, archaïque, ça détruit l’amour. » En réalité, il refuse simplement tout engagement qui le rendrait comptable de ses actes et limiterait sa liberté de partir quand bon lui semble.

La facilité du divorce et ses conséquences

Enfin, si le mariage n’est guère en vogue, le nombre de divorces a, lui, beaucoup augmenté lors des dernières décennies. L’engagement est même désormais réversible par simple lettre recommandée (concernant le Pacs et le concubinage). Le divorce par consentement mutuel, établi en 1975, a non seulement favorisé les séparations définitives, mais il a aussi eu une incidence notable sur les mentalités : il est désormais acquis que le fait de « rompre » les liens n’est pas si grave. De là à penser qu’il est plus facile de défaire des liens non officialisés antérieurement, il n’y avait qu’un pas : on assiste, parallèlement au phénomène du divorce, à l’augmentation de l’union libre. L’idée de couple n’est donc plus strictement liée à celle de l’attache institutionnelle.

Cette facilité accrue de la séparation est à double tranchant. D’un côté, elle permet aux victimes de violence conjugale de sortir plus facilement de relations destructrices — et c’est indéniablement un progrès. De l’autre, elle crée une culture de la précarité relationnelle où l’engagement n’est jamais vraiment pris au sérieux. On entre en couple avec une « porte de sortie » mentale déjà identifiée. Cette précaution psychologique empêche peut-être les investissements profonds nécessaires pour traverser les inévitables difficultés de toute relation.

« Quand on me demande si l’on doit m’appeler madame ou mademoiselle, plaisante Marie, je réponds toujours : mademoiselle, comme sur ma carte d’identité ! J’y tiens beaucoup. Madame, ça me fait penser à toutes ces femmes à qui je n’ai pas tellement envie de ressembler : trop installées dans une vie fixe. Cela me donne la sensation de quelque chose d’immuable ; c’est angoissant… Moi, je fais un choix tous les jours : celui de partager ma vie avec Alain. »

Cette remarque de Marie révèle une angoisse profonde face à la permanence, à l’« immuable ». Rester « mademoiselle », c’est symboliquement garder toutes les options ouvertes, ne pas se définir par son statut marital, préserver une liberté qui semble menacée par le titre de « madame ». Mais cette liberté a un coût : l’impossibilité de se sentir vraiment ancrée, vraiment engagée, vraiment construite dans la durée. « Faire un choix tous les jours » semble valorisant, mais c’est aussi épuisant et anxiogène. Cela suppose que chaque jour pourrait être le dernier, que rien n’est jamais vraiment acquis, que la relation est en permanence sur la sellette.

Le couple postmoderne : nouvelles configurations

Les « non-cohabitants » : une tendance croissante

De nos jours, nombreux sont les célibataires (plus de 10 millions en France). Qui plus est, 16 % des couples, mariés ou non, ne partagent pas la même habitation (source Ined). On les appelle « non-cohabitants » ou LAT (de l’anglais : Living Apart Together), ou « intermittents du couple » ! Cette « race de mutants » est souvent contrainte à renoncer à la vie commune du fait d’impératifs professionnels ou par choix : voici que se profile le couple postmoderne.

Cette formulation — « race de mutants » — témoigne de l’étrangeté que suscite encore cette configuration. Un couple qui ne vit pas ensemble, est-ce vraiment un couple ? La cohabitation n’est-elle pas la définition même de la vie à deux ? Ces questions révèlent à quel point nos représentations du couple restent ancrées dans des modèles traditionnels, même quand nos pratiques s’en éloignent. Le couple LAT remet en cause l’équation « amour = cohabitation = partage du quotidien = vie commune ». Il affirme qu’on peut s’aimer profondément tout en gardant des espaces de vie séparés, des rythmes différents, des intimités distinctes.

Victor et Francesca : l’autonomie préservée

C’est le cas de Victor et Francesca, tous deux attachés de presse :

« Quand nous nous sommes rencontrés nous avions déjà chacun notre appartement, précise Victor. Moi, dans le septième arrondissement de Paris et Francesca, dans le cinquième. Nous n’avions aucun désir de quitter nos lieux de vie, ni l’un ni l’autre. Francesca a un tout petit deux pièces perché sous les toits, dans une rue très passante, avec un balcon sur lequel elle cultive ses plantes. Pour ma part, j’habite une sorte de loft très moderne avec un large espace central, dans une ambiance zen, calme et feutrée : pas du tout le même style ! »

« Le fait de ne pas partager le quotidien ne nous éloigne en rien, dit Francesca. Au contraire, nous sommes toujours heureux, presque émus, de nous retrouver deux ou trois fois par semaine, pour une sortie, un repas avec des amis, ou tout simplement pour passer la soirée et la nuit ensemble – en général chez Victor. »

« Je ne vois pas du tout en quoi cela nous empêcherait d’être un vrai couple. Tous nos amis nous considèrent comme tels. Nous n’avons pas l’impression de précarité. En revanche, nous apprécions énormément ce sentiment de liberté que nous procure l’indépendance et puis, sincèrement, je n’ai pas très envie de jouer les maîtresses de maison, ni de laver le linge de mon homme, etc. Être une compagne autonome, c’est plus gratifiant et, pour moi, bien plus agréable ! »

Les avantages et les limites du couple LAT

Ce témoignage présente les aspects positifs de ce mode de vie : préservation de l’autonomie, maintien du désir par la distance, évitement des conflits domestiques, égalité réelle dans la répartition des tâches (puisque chacun gère son propre espace). Ces avantages ne sont pas négligeables, surtout pour des femmes qui ont vu leurs mères ou grands-mères s’épuiser dans le travail domestique non reconnu. « Ne pas jouer les maîtresses de maison » n’est pas un caprice — c’est le refus d’une assignation genrée qui a longtemps maintenu les femmes dans la dépendance et l’invisibilité.

Mais ce mode de vie pose aussi des questions. Que se passe-t-il si l’un veut davantage d’engagement et l’autre non ? Comment gère-t-on l’arrivée d’enfants dans cette configuration ? Et surtout : cette distance physique ne sert-elle pas parfois à éviter l’intimité émotionnelle véritable ? Il est plus facile de maintenir une image idéalisée de l’autre quand on ne le voit que deux ou trois fois par semaine dans des contextes choisis. La confrontation au réel de l’autre — ses mauvaises humeurs, ses petites manies agaçantes, sa fatigue, sa vulnérabilité — n’a lieu que ponctuellement. On peut ainsi maintenir longtemps une illusion de perfection relationnelle qui se fracasserait peut-être à l’épreuve du quotidien.

Pour le pervers narcissique, cette configuration est idéale. Elle lui permet de maintenir plusieurs relations simultanées (puisque sa partenaire ne voit qu’une fraction de son temps), de garder un contrôle total sur son image (puisqu’il ne se montre qu’à doses homéopathiques), et d’échapper à tout engagement profond (puisque « c’est le mode de fonctionnement qu’on a choisi »). Valentine raconte comment son compagnon a utilisé ce prétexte pendant trois ans avant qu’elle ne découvre qu’il vivait en réalité avec une autre femme dans son appartement « personnel ».

Faire couple aujourd’hui : la « relation pure »

Qu’est-ce qu’une relation pure ?

Faire couple aujourd’hui, ce n’est plus nécessairement partager un quotidien. C’est se déclarer un couple. Se déclarer un couple, oui, mais comment, si l’on ne se marie plus ? Paradoxalement, ce genre de couple met l’accent sur le lien affectif. Comme le souligne François de Singly, la famille actuelle est une famille « relationnelle » : dans les foyers contemporains, « les relations affectives ont pris le pas sur les contraintes ». Fini le temps des mariages arrangés ou des unions d’intérêt décidées par les parents ! Déjà, dans le couple « moderne », celui des années 1970, chacun préservait sa vie ; l’amour, le couple étaient moins fusionnels.

Aujourd’hui, la rupture est considérée comme possible dès le début de la relation. On appelle cela la « relation pure » : une union égalitaire où l’autonomie de chacun est respectée. Seul le lien affectif garantit l’existence de ce couple ; aucune loi supérieure, aucun principe n’impose qu’il dure, si ce n’est la satisfaction que les partenaires en retirent. Elle est donc définie comme « pure » parce que nul autre critère n’entre en compte.

Ce concept de « relation pure », développé par le sociologue Anthony Giddens, représente un idéal démocratique appliqué à la vie privée. Plus de contraintes externes, plus de conventions sociales oppressives, plus d’obligations légales — seulement deux individus libres qui choisissent de rester ensemble tant que la relation leur apporte de la satisfaction. Cette vision est séduisante et émancipatrice en théorie. Elle suppose cependant une égalité réelle entre les partenaires (égalité économique, sociale, psychologique) qui est loin d’être toujours réalisée dans les faits.

La sexualité « plastique »

Dans ce type de couple, la sexualité est « plastique », dissociée de la reproduction, parfois même de la fidélité.

« Nous n’avons pas besoin de nous jurer une éternelle fidélité, affirment en chœur Cécile et Franck, qui pourtant vivent ensemble. De toute façon, ça ne servirait à rien. Quand on a vraiment envie de faire quelque chose, on le fait, même s’il faut se cacher. Nous, on se dit tout… ou presque. »

« Quand Franck sort, je ne lui demande pas s’il va voir ses copains, ni dans quel restaurant il va dîner. Nous avons conclu seulement un accord : ne jamais découcher… Je ne pense pas, d’ailleurs, qu’il ait des aventures ; on s’entend très bien, dit Cécile avant d’ajouter : quoi qu’il en soit, il vaut mieux ça plutôt que de se mentir ou se faire des illusions et se séparer quelques années plus tard. »

Quand la liberté cache l’inégalité

Ce témoignage révèle une configuration fréquente : un discours de liberté et de transparence qui masque en réalité une asymétrie et une anxiété sous-jacente. « On se dit tout… ou presque » — ce « ou presque » dit beaucoup. « Ne jamais découcher » — pourquoi cette règle précisément si tout est si libre ? « Je ne pense pas qu’il ait des aventures » — pourquoi cette précision si la question ne se pose pas ? Le discours conscient (« On est libre, on se fait confiance ») contredit les indices inconscients (les règles, les doutes, les précautions).

De plus, cette « liberté » est-elle vraiment réciproque ? Qui a proposé cet arrangement ? Qui en profite réellement ? Souvent, dans ces couples soi-disant « libres », c’est l’un des deux qui use de cette liberté tandis que l’autre se contente de l’accepter par peur de paraître possessif, arriéré, « pas assez moderne ». Cécile ne demande pas où va Franck, mais est-ce parce qu’elle n’a pas envie de savoir ou parce qu’elle n’ose pas demander ? Le pervers narcissique excelle à imposer ces arrangements sous couvert de modernité et de liberté. « Tu es jalouse ? C’est toi qui as un problème ! Moi je suis pour la liberté dans le couple. » Cette injonction à la liberté devient paradoxalement une contrainte : la victime doit accepter l’inacceptable sous peine d’être accusée d’être rétrograde ou névrosée.

Les limites du modèle autonome : disparition de l’altérité

L’amour « fissionnel »

Tous les couples n’acceptent pas ce laxisme. Beaucoup préfèrent opter pour une autonomie « limitée », une harmonie qui leur paraît plus stable et plus sûre. L’aspect positif de ce schéma est que, pour faire perdurer le lien, les deux partenaires sont a priori contraints au respect mutuel. Or cet apprentissage du respect d’autrui est évidemment bénéfique. C’est ce que le sociologue Serge Chaumier appelle l’amour « fissionnel » : être ensemble n’implique plus de tout partager.

Ce concept d’amour « fissionnel » (par opposition à « fusionnel ») désigne une relation où chacun maintient son noyau identitaire intact tout en partageant certains aspects de sa vie avec l’autre. C’est un modèle qui peut effectivement être sain, équilibré, respectueux. Il suppose cependant que cette « fission » soit choisie mutuellement et appliquée symétriquement. Le danger surgit quand l’un impose sa vision de l’autonomie à l’autre, ou quand l’autonomie devient un prétexte pour échapper à toute intimité véritable.

La disparition progressive de l’altérité

Cependant, cette évolution des usages et des façons de vivre dénote aussi la disparition progressive de l’altérité. L’autre, à force d’être tenu à distance, n’existe plus. On vit en pensant à soi-même, pour soi et avec soi, avec ses propres ambitions professionnelles, selon son gré et ses désirs. Par le passé, la spécificité du couple résidait notamment dans sa capacité à surmonter les différences. On savait « faire des concessions ». Aujourd’hui, cette hypothèse est presque considérée comme ridicule. La solidarité, de manière générale et pas seulement entre conjoints, est beaucoup moins répandue qu’autrefois. L’engagement est a minima. La philosophie du chacun pour soi règne, et cette négligence à l’égard de l’autre ouvre la porte à toutes les manipulations, puisque le respect a disparu.

Cette analyse est cruciale : la « disparition de l’altérité » signifie que l’autre n’est plus vraiment reconnu comme un sujet distinct, avec ses besoins propres, ses limites, sa vulnérabilité. Il devient un accessoire de mon projet de vie, une option que je garde tant qu’elle me satisfait et que j’abandonne dès qu’elle me contrarie. Cette instrumentalisation de l’autre — qui n’est plus une personne mais une fonction — crée le terreau idéal pour la manipulation. Le pervers narcissique ne fait que pousser à l’extrême une logique déjà présente dans le couple postmoderne : l’autre n’existe que pour me satisfaire, et s’il ne me satisfait plus, je le jette.

Le refus de la concession comme norme

« Faire des concessions » est désormais perçu comme une faiblesse, un renoncement à soi-même, une forme d’aliénation. Cette vision est paradoxale. D’un côté, elle protège effectivement contre certaines formes d’oppression où l’un des conjoints (généralement la femme) sacrifiait systématiquement ses désirs, ses projets, ses besoins au profit de l’autre. De ce point de vue, le refus de la concession systématique est un progrès. De l’autre, elle rend impossible toute relation durable, car aucun couple ne peut fonctionner sans que chacun accepte parfois de renoncer à quelque chose pour l’autre.

La question n’est donc pas « faut-il faire des concessions ? » (la réponse est oui, nécessairement) mais « ces concessions sont-elles réciproques et équitables ? ». Dans un couple sain, chacun renonce parfois à quelque chose, et ces renoncements s’équilibrent sur la durée. Dans une relation toxique, c’est toujours la même personne qui concède, qui s’adapte, qui renonce. Le discours contemporain sur l’autonomie et le refus des concessions permet au pervers narcissique de ne jamais rien concéder (« Je ne fais pas de compromis, c’est ma personnalité ») tout en exigeant que sa partenaire s’adapte en permanence (« Tu es trop rigide, tu ne sais pas t’adapter »).

Quand l’absence de respect ouvre la porte à la manipulation

Cette « négligence à l’égard de l’autre » dont parle le texte se manifeste de multiples façons : ne pas tenir compte de ses sentiments, ne pas respecter ses limites, ne pas honorer ses engagements, ne pas s’excuser de ses erreurs, ne pas reconnaître sa contribution. Dans un contexte où ces comportements deviennent normalisés sous couvert de « liberté » et d’« autonomie », il devient très difficile pour les victimes de nommer ce qu’elles subissent. « Il est juste très indépendant », « Elle a besoin d’espace », « C’est la façon moderne de vivre en couple » — ces rationalisations masquent souvent des formes de harcèlement moral et de négligence émotionnelle qui, dans un cadre plus traditionnel, seraient immédiatement identifiées comme problématiques.

Lou raconte comment son compagnon refusait systématiquement de l’accompagner à des événements familiaux ou amicaux, invoquant son « besoin d’autonomie ». Pendant des années, elle a accepté cette situation, se disant qu’elle devait respecter sa « personnalité indépendante ». Ce n’est qu’après la séparation qu’elle a réalisé qu’il n’était jamais là quand elle avait besoin de lui, qu’il utilisait l’« autonomie » comme excuse pour ne jamais s’investir dans la relation, pour ne jamais être solidaire de ses joies ou de ses peines. L’autonomie était devenue un alibi pour l’égoïsme le plus complet.

Le pervers narcissique et la précarité relationnelle

Exploiter l’ambiguïté du non-engagement

Le pervers narcissique prospère dans ce contexte de précarité relationnelle. Tous les éléments du couple postmoderne — refus du mariage, valorisation de l’autonomie, normalisation de la rupture, disparition de l’altérité — lui offrent des alibis parfaits pour échapper à tout engagement tout en maintenant sa partenaire sous contrôle. « On n’a pas besoin de se marier pour s’aimer », dit-il — ce qui lui permet de garder toutes les portes ouvertes. « Chacun sa vie », affirme-t-il — ce qui lui permet de mener une double ou triple vie sans rendre de comptes. « Si tu n’es pas contente, tu peux partir », assène-t-il — ce qui transforme la victime en coupable si elle ose se plaindre.

Cette instrumentalisation des valeurs modernes d’autonomie et de liberté est particulièrement perverse (au sens clinique du terme). Le manipulateur retourne contre sa victime les idéaux progressistes qu’elle a intégrés. Elle croit en l’égalité homme-femme ? Il l’accusera de vouloir le contrôler si elle demande où il va. Elle valorise l’autonomie ? Il disparaîtra pendant des jours sans donner de nouvelles. Elle refuse les rôles traditionnels ? Il n’assumera aucune responsabilité domestique ou parentale. Chaque valeur émancipatrice est détournée et utilisée comme instrument d’oppression.

La relation sans statut comme piège

L’absence de statut juridique clair facilite aussi grandement l’emprise. Une femme mariée qui subit de la violence psychologique peut au moins nommer sa situation : « Mon mari me maltraite. » Elle peut divorcer, obtenir une pension alimentaire, faire reconnaître ses droits. Une femme en union libre, surtout en configuration LAT, se trouve dans un flou total. Est-elle vraiment en couple ? Peut-elle se plaindre de quelqu’un qu’elle ne voit que deux fois par semaine ? A-t-elle le droit d’exiger quoi que ce soit de quelqu’un qui ne lui a rien promis ? Cette incertitude statutaire maintient la victime dans la confusion et l’empêche de poser des limites claires.

De plus, sans statut juridique, la séparation est plus facile — ce qui paradoxalement peut rendre plus difficile de partir. « Il suffit d’une lettre recommandée », certes, mais cela signifie aussi que lui peut partir du jour au lendemain sans aucune conséquence. Cette épée de Damoclès permanente crée une anxiété chronique chez la partenaire qui, consciemment ou non, essaie de « bien se conduire » pour ne pas le perdre. Elle accepte plus, tolère plus, se plaint moins — parce qu’elle sait qu’il peut disparaître à tout moment sans même avoir à se justifier. Le pervers narcissique utilise délibérément cette précarité pour maintenir sa partenaire en état de soumission volontaire.

Comment reconnaître la manipulation sous couvert de modernité

Plusieurs signes permettent de distinguer une vraie autonomie choisie mutuellement d’une manipulation déguisée en modernité. D’abord, la réciprocité : ce qui vaut pour l’un vaut pour l’autre. Si monsieur peut sortir sans prévenir, madame aussi. Si madame doit raconter sa journée dans les détails, monsieur aussi. L’absence de réciprocité est le premier indice qu’on n’est pas dans une relation égalitaire mais dans une relation de domination.

Ensuite, le respect : même dans un couple très autonome, il y a un socle de respect minimal. On tient compte des sentiments de l’autre. On honore ses engagements. On ne disparaît pas pendant des jours sans nouvelles. On ne ment pas. On ne trompe pas (ou, dans les couples non-monogames, on respecte les accords conclus). Si ce respect de base fait défaut, l’« autonomie » n’est qu’un alibi pour l’égoïsme et la manipulation.

Enfin, la satisfaction : une relation saine, même non-conventionnelle, vous rend globalement heureux(se). Vous vous sentez aimé(e), valorisé(e), soutenu(e). Si vous êtes en permanence anxieux(se), malheureux(se), frustré(e), en train de vous demander où vous en êtes, ce n’est pas une relation autonome épanouissante — c’est une relation toxique qui utilise le vocabulaire de l’autonomie pour masquer sa nature destructrice. Ambre témoigne : « Il disait qu’on était un couple moderne, libre. En réalité, j’étais seule tout le temps, je ne savais jamais où il était, je pleurais tous les soirs. Ce n’était pas de la liberté — c’était de l’abandon déguisé. »

FAQ : Questions fréquentes sur le mariage et les nouvelles formes de couple